Cultura Maori: Che Cos'È Un Marae?

Unico per l'esperienza culturale Maori è il marae . Il marae è un terreno di incontro comune e sacro che fornisce tutto da mangiare, dormire, strutture religiose ed educative. In termini occidentali non c'è paragone o edificio equivalente che incapsula ciascuno di questi aspetti, ed è per questo che i marae sono così importanti per il contemporaneo Maori.

Tuttavia, i marae nel Pacifico tropicale hanno meno importanza come l'arrivo del cristianesimo nel 19 < Il secolo vide l'abbandono e la distruzione di questi fiorenti centri culturali. Come Māori, il marae - o tongano mala'e e samoano māla'e - svolgono ancora ruoli chiave di governo nelle rispettive comunità.

Orakei Marae ad Auckland | © WikiCommons

In epoca precoloniale, il marae era il centro della vita quotidiana in Aōtearoa (Nuova Zelanda). Le società distintamente tribali si sono riunite per mangiare e dormire tutti sotto lo stesso tetto. La nozione di famiglia nucleare era inesistente e Māori tikanga (lore) costituiva uno stile di vita più comune. Mentre le ideologie occidentali della famiglia nucleare enfatizzano l'indipendenza, la filosofia Maori, e per estensione il marae, è saldamente radicata nella nozione di interdipendenza. Tuttavia, il marae non agisce semplicemente come un centro per vivere, ma anche come mezzo per rimanere in contatto con gli antenati spirituali. Inerente al design del whare tipuna è proprio questa nozione. Noterai che ogni marae in tutto il paese prende il nome dai capi suprema di un'area tribale. In quanto tale, l'architettura distinta del whare tipuna è progettata per incarnare la somiglianza di questo antenato.

Nella parte anteriore della casa è il koruru , scolpito per rappresentare il volto dell'antenato. I due lunghi raggi che scendono verso il basso sono maihi e rappresentano le braccia, alle cui estremità si trovano il raparapa , o le dita dell'antenato. Il supporto delle travi è amo , o gambe, che reggono l'intero edificio. Infine, in piedi in cima al marae c'è il tekoteko , o statua, che rappresenta l'antenato in tutta la loro venerata somiglianza.

Una veduta interna di una mostra marae all'Auckland War Memorial Museum | © WikiCommons

Eppure il design esterno del marae è incomparabile al suo interno. All'interno di tukutuku , o pannelli intrecciati e intagli, traccia l'intera storia della tribù e dei loro antenati attraverso la simbologia Māori, una sorta di arazzo europeo nel Pacifico meridionale. Correndo lungo il tetto è il tahuhu , o spina dorsale dell'antenato, che tiene insieme il tipo di whare . Tuttavia, al centro del whare tipuna è poutokomanawa , o il cuore dell'antenato. Questo raggio non solo trattiene l'intera struttura ma è il cuore dell'antenato. Per estensione, è anche il cuore della tribù e della comunità e serve a ricordare che senza un battito cardiaco unificato non può esserci comunità. Per la maggior parte dei marae in giro per Aotohara, è per questi motivi che non consentono di avvertire le scarpe nel whare tipuna . Rappresenta il corpo degli antenati e indossare scarpe mentre entra nella loro immagine potrebbe essere calpestare il mana e mauri .

A causa della migrazione urbana di Maori verso le città negli anni '60, i Maori non vivono più principalmente sul marae e, mentre la vita comunitaria si è ridotta, i marae svolgono ancora un ruolo significativo nella moderna società Maori. I marae sono ancora utilizzati per una moltitudine di rituali culturali, compresi compleanni e matrimoni, tuttavia il rituale più significativo è il tangihanga . Per la maggior parte della Nuova Zelanda Maori, torneranno al loro marae per due giorni di lutto. Durante questo periodo la tribù ospitante dovrà soddisfare le migliaia di persone che hanno viaggiato per rendere omaggio a loro. I visitatori saranno nutriti e forniti di strutture per il ricovero e il riposo. Entro il terzo giorno, è lasciato al marae seppellire l'individuo e assicurarsi che siano stati seguiti tutti i protocolli e rituali necessari. Pertanto, mentre i marae non sono più i centri fiorenti del passato, sono ancora un elemento vitale per preservare la vitalità culturale dei Maori.