Il Gufo Cieco Di Sadegh Hedayat: Un'Introduzione
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Sadeq Hedayat nacque il 17 febbraio 1903 e morì il 9 aprile 1951. Discendeva da Rezaqoli Khan Hedayat, un poeta del XIX secolo, storico della letteratura persiana e autore di Majma 'al-Fosaha, Riyaz al-'Arefin e Rawza al-Safa-ye Naseri. Molti membri della sua famiglia allargata erano importanti funzionari statali, leader politici e generali dell'esercito, sia nel XIX che nel XX secolo.
Hedayat è l'autore di The Blind Owl, il più famoso romanzo persiano sia in Iran che in Europa e America . Molte delle sue storie brevi sono in uno stile realista critico e sono considerate tra le migliori scritte nell'Iran del 20 ° secolo. Ma il suo contributo più originale fu l'uso delle tecniche moderniste, più spesso surrealiste, nella narrativa persiana. Quindi, non era solo un grande scrittore, ma anche il fondatore del modernismo nella narrativa persiana.
© Hedayat Foundation / WikiCommons
Dopo aver studiato nell'esclusiva scuola missionaria francese di Saint Louis a Teheran, Hedayat andò in Europa, sostenendo con una sovvenzione statale, trascorrendo un anno in Belgio nel 1926-27, un anno e mezzo a Parigi nel 1928-29, due mandati a Reims nel 1929 e un anno a Besançon nel 1929-30. Non avendo ancora terminato gli studi, abbandonò la sua borsa di studio e tornò a casa nell'estate del 1930. Questo fornisce un indizio sulla sua personalità in generale, e la sua visione perfezionista in particolare, che a volte portava alla paralisi nervosa.
Ritorno a Teheran Hedayat divenne la figura centrale del Rab'eh, o gruppo dei quattro, che comprendeva Mojtaba Minovi, Bozorg Alavi e Mas'ud Farzad, ma aveva una cintura esterna che includeva Mohammad Moqaddam, Zabih Behruz e Shin Partaw. Erano tutti moderni e critici nei confronti dell'establishment letterario, sia per il suo tradizionalismo sociale che per il classicismo intellettuale. Erano inoltre risentiti per l'atteggiamento sprezzante dell'establishment letterario nei confronti di se stessi e per la sua esclusiva presa sui posti accademici e sulle pubblicazioni.
Nei primi anni '30, Hedayat andò alla deriva tra i lavori di ufficio. Nel 1936 andò a Bombay su invito di Sheen Partaw, che allora era un diplomatico iraniano in quella città. Com'era prevedibile, si era scontrato con la censura ufficiale, e nel 1935 fu costretto a dare l'impegno di non pubblicare più. Questo è il motivo per cui quando in seguito ha pubblicato la prima edizione limitata di The Blind Owl a Bombay, ha scritto sul frontespizio che non era per la pubblicazione in Iran, prevedendo la possibilità che una copia venisse in Iran e cadesse nelle mani dei censori.
Durante l'anno a Bombay, ha imparato l'antica lingua iraniana Pahlavi nella comunità dei Zoroastriani di Parsee, ha scritto una serie di racconti e pubblicato The Blind Owl in 50 copie duplicate, molte delle quali distribuite tra amici al di fuori Iran.
Era tornato a Teheran nel settembre 1937, sebbene fosse tornato con grande riluttanza e semplicemente perché non si sentiva giustificato nel continuare a dipendere dall'ospitalità del suo amico a Bombay. Nel 1939, si unì alla neonata Office of Music come redattore del suo giornale, Majelleh-ye Musiqi (The Music Magazine). Era opera letteraria in un piccolo gruppo di intellettuali relativamente giovani e moderni, tra cui Nima Yushij, il fondatore della poesia persiana modernista. Potrebbe averlo considerato il posto più soddisfacente che abbia mai avuto.
Sadeq Hedayat a Parigi | © Mosaffa / WikiCommons
Non è durato a lungo. Dopo l'invasione alleata dell'Iran e l'abdicazione di Reza Shah nel 1941, l'Office of Music e il suo diario furono chiusi, e Hedayat finì come traduttore al College of Fine Arts, dove rimase fino alla fine della sua vita. . Divenne anche membro del comitato di redazione della rivista letteraria moderna di Parviz Khanlari Sokhan, una posizione non pagata ma prestigiosa. Anche se il paese era stato occupato da potenze straniere, c'erano grandi speranze e grande ottimismo per la democrazia e la libertà sul crollo del governo assoluto e arbitrario. La nuova libertà - in effetti, la licenza - derivante dall'abdicazione del Reza Shah ha portato a intense attività politiche, sociali e letterarie. L'élite moderna istruita era centrata sul partito Tudeh, appena organizzato, che era allora un ampio fronte democratico guidato da intellettuali marxisti, sebbene alla fine degli anni '40 si fosse trasformato in un partito comunista ortodosso. Hedayat non si unì al partito nemmeno all'inizio, ma ebbe simpatia per questo e ebbe molti amici tra gli intellettuali di Tudeh.
Ma il sostegno del partito alla rivolta dell'Azerbaijan di ispirazione sovietica nel 1946, che portò a intensi conflitti all'interno delle sue file, e l'improvviso crollo della rivolta un anno dopo, profondamente turbato e alienato dal movimento Hedayat. Era sempre stato un critico severo e aperto della politica iraniana e delle tradizioni culturali consolidate, e la sua rottura con gli intellettuali radicali lo ha reso un emigrato virtuale nella sua terra. Questo fu un contributo significativo alla depressione che soffrì alla fine degli anni '40, che alla fine portò al suo suicidio a Parigi nel 1951.
Per qualche tempo il suo amico intimo Hasan Shahid-Nura'i, che serviva come diplomatico in Francia , lo aveva incoraggiato ad andare a Parigi. C'erano segni che la sua depressione si stava approfondendo giorno dopo giorno. Era estremamente infelice con la sua vita a Teheran, non ultimo tra gli intellettuali, molti dei quali lo descrivevano regolarmente come un "demoralizzatore piccolo-borghese", e il suo lavoro come "letteratura nera".
Attraverso le sue lettere agli amici si può osserva, non lontano sotto la superficie, la sua rabbia e la sua disperazione, la sua acuta sensibilità, la sua incommensurabile sofferenza, la sua visione sempre più oscura del suo paese e della sua gente, e la sua condanna della vita. Attraverso loro, forse più della sua finzione, si possono vedere i tre aspetti della sua situazione: la tragedia personale, l'isolamento sociale e l'alienazione universale.
Sadeq Hedayat | © Mosaffa / WikiCommons
In una lettera che scrisse in francese a un amico di Parigi quattro anni prima della sua ultima visita, aveva detto:
Il punto non è per me ricostruire la mia vita. Quando uno ha vissuto la vita di animali che vengono continuamente inseguiti, cosa c'è da ricostruire? Ho preso la mia decisione. Si deve lottare in questa cataratta di merda fino a quando il disgusto per la vita ci soffoca. In Paradiso perduto, il Reverendo Padre Gabriele dice ad Adamo "La disperazione e muori", o parole in tal senso. Sono troppo disgustato da ogni cosa per fare qualsiasi sforzo; si deve rimanere nella merda fino alla fine.
In definitiva, quello che ha definito 'la cataratta della merda' si è rivelato troppo insopportabile per lui rimanerci fino alla fine.
La finzione di Hedayat, inclusi romanzi, racconti, drammi e la satira, scritta tra il 1930 e il 1946, comprende Parvin Dokhtar-e Sasan (Parvin la ragazza sasanide), Afsaneh-ye Afarinesh (La leggenda della creazione), 'Al-bi'tha (t) al-Islamiya ila'l-Bilad al- Afranjiya '(Missione islamica alle città europee), Zendeh beh Gur, (Sepolto vivo), Aniran (non iraniano), Maziyar, Seh Qatreh Khun (Tre gocce di sangue), Alaviyeh Khanom (Mistress Alaviyeh), Sayeh Roshan ( Chiaroscuro) Vagh-vagh Sahab (Mr Bow-Vow), Buf-e Kur (The Blind Owl), 'Sampingé' e 'Lunatique' (entrambi in francese), Sag-e Velgard (The Stray Dog), Hajji Aqa, Velengari (Mucking About), e Tup-e Morvari (The Morvari Cannon).
Ho classificato la fiction di Hedayat in quattro categorie analiticamente distinte, anche se tra di loro c'è inevitabilmente una sovrapposizione: la nazione romantica romanzi d'autore, storie di realismo critico, satira e psico-fiction.
Innanzitutto, la fiction nazionalista romantica. I drammi storici - Parvin e Maziyar, e i racconti "L'ombra dei mongoli" (Sayeh-ye Moghol) e "L'ultimo sorriso" (Akharin Labkhand) - sono nel complesso semplici nel sentimento e nella tecnica grezza. Riflettono sentimenti derivanti dall'ideologia e dal culto pan-persianista che travolse l'élite modernista iraniana dopo la prima guerra mondiale. 'The Last Smile' è l'opera più matura di questo tipo. Il dramma esplicito di Hedayat non è molto sviluppato, e abbandona rapidamente il genere insieme alla fiction nazionalista. Ma molte delle sue storie critiche realiste potrebbero facilmente adattarsi al palcoscenico con buoni risultati.
Copertina del libro | © Alma Classics
La seconda categoria delle finzioni di Hedayat, le sue opere realiste critiche, sono numerose e spesso eccellenti, i migliori esempi sono 'Alaviyeh Khanom' (Mistress Alaviyeh) che è una commedia nel senso classico del termine, 'Talab -e Amorzesh '(Seeking Absolution),' Mohallel '(The Legalizer), e' Mordeh-khor-ha '(The Ghouls). A vari livelli, satira e ironia sono usate in queste storie, sebbene alcune di esse possano essere accuratamente descritte come narrativa satirica.
Tendono a riflettere con facilità gli aspetti delle vite e le credenze tradizionali delle classi medio-basse urbane contemporanee e accuratezza. Ma contrariamente alle opinioni a lungo considerate, non sono né "sui poveri o oppressi", né mostrano simpatia per i loro tipi e personaggi. Disgrazia e superstizione sono combinati con tristezza, gioia, ipocrisia e, occasionalmente, comportamenti criminali. Questo era nella tradizione di Jamalzadeh (sebbene avesse più simpatia per i suoi personaggi), migliorato da Hedayat e trasmesso a Chubak e Al-e Ahmad nelle loro opere precedenti.
Venendo alla terza categoria, la finzione satirica di Hedayat è ricco e spesso molto efficace. Era un maestro dell'intelligenza e scrisse sia satira verbale che drammatica. Prende la forma di racconti, romanzi, aneddoti brevi e lunghi. Colpiscono duramente i loro soggetti, di solito con un'attenta sottigliezza, anche se a volte apertamente lampante, denuncia e invettiva rivelano la profondità del coinvolgimento personale dell'autore nella sua immaginaria satira. Hajji Aqa è la più lunga ed esplicita delle satire di Hedayat sull'establishment politico. Nonostante le apparenze superficiali e la propaganda critica, è molto meno una satira sui modi della gente del bazar e molto più di un attacco spietato ai principali politici conservatori. In effetti, i modelli di vita reale per gli Hajji del titolo erano forniti da due importanti politici della vecchia scuola (e, per non dire i peggiori).
Hedayat avrebbe avuto una posizione duratura e di rilievo nel annali di letteratura persiana a causa di ciò che ho finora menzionato. Ciò che gli ha dato il suo posto unico, tuttavia, è la sua psico-fiction, di cui The Blind Owl è l'esempio migliore e più puro. Questo lavoro e il racconto "Tre gocce di sangue" sono in stile modernista, utilizzando le tecniche del simbolismo francese e del surrealismo nella letteratura, del surrealismo nell'arte moderna europea e dell'espressionismo nei film europei contemporanei, compresa la deliberata confusione di tempo e spazio . Ma la maggior parte delle altre storie psico-fiction - ad es. 'Zendeh beh Gur' ('Buried Alive'), 'Arusak-e Posht-e Pardeh' ('Puppet behind the Curtain'), 'Bon-bast' ('Dead End'), 'Tarik-khaneh' ('Dark Room '),' Davud-e Guzhposht '(' Davud the Hunchback ') e' The Stray Dog '- usano tecniche realistiche per presentare storie psicofisiche.
L'appellativo' psycho-fictional ', coniato da me stesso nel a metà degli anni '70 per descrivere questo particolare genere nella letteratura di Hedayat, non ha lo stesso senso che viene solitamente trasmesso dal concetto ben usato e dalla categoria del "romanzo psicologico". Piuttosto, riflette la natura essenzialmente soggettiva delle storie, che riunisce il psicologico, l'ontologico e il metafisico in un tutto indivisibile.
Le storie psico-narrative di Hedayat, come 'Tre gocce di sangue' e ' Buried Alive ", sono macabri e, alle loro conclusioni, presentano la morte di uomini e animali. La maggior parte degli esseri umani non è migliore di rajjaleh (plebaglia), e i pochissimi che sono meglio falliscono miseramente a sollevarsi per raggiungere la perfezione o la redenzione. Persino l'uomo che cerca di "uccidere" la sua nafs, di mortificare la sua carne, o distruggere il suo ego, nel racconto "L'uomo che ha ucciso il suo ego" finisce uccidendosi; cioè non liberando ma annientando la sua anima. Le donne sono o lakkateh (prostitute), o sono Fereshteh, cioè apparizioni angeliche che si appassiscono e si disintegrano all'apparenza, anche se questo è vero solo per le donne nelle psicosintesi, donne con un background culturale simile all'autore, non quelle di classi inferiori nelle sue storie di realista critico.
Come uomo nato in una estesa famiglia di distinzione sociale e intellettuale, un intellettuale moderno e modernista, uno scrittore di talento immerso nella più avanzata cultura persiana e europea, e con una psiche che richiedeva i più alti standard di morale e intellettuale l'eccellenza, Hedayat era obbligato a portare, come faceva lui, un enorme fardello, che pochissime persone potevano soffrire con equanimità, specialmente perché portava gli effetti dello scontro tra vecchio e nuovo, e il persiano e l'europeo, come pochi iraniani hanno vissuto. Visse una vita infelice e morì una morte infelice. Era forse il costo inevitabile della letteratura che lasciò in eredità all'umanità.
di Dr. Homa Katouzian (Università di Oxford)
Per Sadegh Hedayat's The Blind Owl e altri grandi titoli di Alma Classics visita www.almaclassics.com
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